การก่อกำเนิดพันธสัญญาใหม่: เส้นทางสู่คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน

พันธสัญญาใหม่ แม้จะเป็นเพียงชุดเอกสารขนาดเล็ก 27 ฉบับ ซึ่งประกอบด้วยพระวรสารทั้งสี่ เล่มกิจการของอัครทูต จดหมายฝากของเปาโล จดหมายฝากทั่วไป และพระธรรมวิวรณ์ แต่กลับเป็นรากฐานสำคัญที่หล่อหลอมประวัติศาสตร์ เทววิทยา และธรรมเนียมปฏิบัติของคริสเตียนกว่า 2.2 พันล้านคนทั่วโลก การเดินทางกว่าจะมาเป็นคัมภีร์ที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางเช่นทุกวันนี้ มิได้ราบรื่นและเกิดขึ้นในชั่วข้ามคืน หากแต่เป็นกระบวนการที่ยาวนานและซับซ้อนตลอดหลายศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์

คริสเตียนในยุคเริ่มแรกมิได้เริ่มต้นจากศูนย์ พวกเขามีคัมภีร์ที่ได้รับการยอมรับอยู่แล้วในรูปแบบของ Septuagint ซึ่งเป็นการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษากรีก ไม่เพียงแต่ Apostle Paul จะให้ความสำคัญกับ Septuagint ในฐานะคัมภีร์ที่มีอำนาจเท่านั้น แต่ผู้เขียนพระวรสารทั้งสี่ยังอ้างอิงถึง Septuagint อย่างสม่ำเสมอ เพื่อสนับสนุนว่าเหตุการณ์ในชีวิตของพระเยซูนั้นสอดคล้องกับคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์เดิม

เมื่อขบวนการของพระเยซูเติบโตขึ้นและเริ่มมีการบันทึกเรื่องราวและคำสอนของพระองค์เอง เราจึงได้เห็นเค้าลางของการก่อตัวของ Canon ซึ่งมาจากคำภาษากรีกว่า "kanon" หมายถึง "อ้อ" หรือ "ไม้บรรทัด" นัยยะสำคัญคือ เอกสารใดก็ตามที่ไม่ "ได้มาตรฐาน" หรือไม่สอดคล้องกับความเชื่อหลัก ก็จะถูกคัดออกไป ในช่วงศตวรรษแรกๆ ของศาสนาคริสต์ มีงานเขียนมากมายที่กล่าวถึงชีวิตและคำสอนของพระเยซู คำถามสำคัญคือ เหตุใดเอกสารเพียง 27 ฉบับนี้จึงได้รับการยกย่องให้เป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์? กระบวนการคัดเลือกและยอมรับเกิดขึ้นเมื่อใด? และใครเป็นผู้ตัดสินว่าหนังสือเล่มใด "เข้า" และเล่มใด "ออก"?

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่บ่งชี้ว่าหนังสือ 27 เล่มนี้เป็นชุดเดียวที่ได้รับการยอมรับใน Canon ปรากฏในจดหมายของบิชอป Athanasius แห่ง Alexandria ในอียิปต์ เมื่อปี ค.ศ. 367 บิชอป Athanasius ได้เวียนจดหมายไปยังคริสตจักรต่างๆ โดยระบุรายชื่อหนังสือที่อนุญาตให้อ่านและถือว่าเป็น "ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งในรายชื่อนั้นตรงกับหนังสือ 27 เล่มที่เราพบในพันธสัญญาใหม่ฉบับปัจจุบัน

การปรากฏตัวของรายชื่อนี้ทำให้บางคนเชื่อว่า คริสตจักรเป็นผู้กำหนดว่าอะไรควรอยู่ในพันธสัญญาใหม่ โดยอาจอ้างถึงอำนาจของคริสตจักร หรือแม้แต่จักรพรรดิคอนสแตนติน ในการควบคุมการอ่านของผู้คน อย่างไรก็ตาม นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่า อำนาจของคริสตจักรในยุคนั้น แม้ว่าบิชอปหลายท่านจะมีอิทธิพลทางการเมือง แต่ก็มีข้อจำกัดในการควบคุมชีวิตประจำวันของผู้คนอย่างแท้จริง จดหมายของ Athanasius จึงถูกมองว่าเป็นเพียงความคิดเห็นของบิชอปท่านหนึ่งที่เขียนถึงคริสตจักรจำนวนหนึ่งในแอฟริกาเหนือ หรือที่เรียกว่า Local Canon

ในเวลาเดียวกันนั้นเอง สภาท้องถิ่นอื่นๆ ก็ได้กำหนด Canon ของตนเอง ตัวอย่างเช่น สภา Laodicea ซึ่งเกิดขึ้นสามปีก่อนที่ Athanasius จะยืนยันหนังสือ 26 เล่มจาก 27 เล่มในพันธสัญญาใหม่ฉบับปัจจุบัน โดยปฏิเสธเพียงพระธรรมวิวรณ์ว่าเป็นของปลอม ในขณะที่นักประวัติศาสตร์คริสตจักร Eusebius ปฏิเสธ 2 เปโตร 3 ยอห์น และยูดาห์ แต่ยอมรับเล่มอื่นๆ ว่าเป็น canonical แม้ว่า Canon ของ Athanasius จะตรงกับพันธสัญญาใหม่ฉบับปัจจุบัน แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรกลางเป็นผู้สั่งการ หรือหนังสือ 27 เล่มได้รับการตัดสินอย่างเด็ดขาดภายในปี ค.ศ. 367 แต่ Canon ยังคงอยู่ในกระบวนการเปลี่ยนแปลงในช่วง 400 ปีแรกของประวัติศาสตร์คริสตจักร โดยกลุ่มคริสเตียนทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียนยังคงถกเถียงกันในประเด็นนี้

อย่างไรก็ตาม การกล่าวว่า Canon ยังคงเปลี่ยนแปลงอย่างสิ้นเชิงตลอด 400 ปีแรกนั้นอาจไม่ยุติธรรมนัก เพราะแม้ในช่วงศตวรรษที่สาม โครงสร้างหลักของ Canon ก็ค่อนข้างมั่นคงแล้ว ลองพิจารณาพระวรสารทั้งสี่ มัทธิว มาระโก ลูกา และยอห์น แม้ว่าบางคนจะไม่เห็นด้วยกับพระวรสารทั้งสี่นี้ เช่น บิชอป Marcion ในปี ค.ศ. 180 ที่ปฏิเสธทั้งหมด ยกเว้นพระธรรมลูกา หรือพระวรสารอื่นๆ เช่น พระวรสารของโทมัสและพระวรสารของเปโตรที่ได้รับความนิยมในบางกลุ่ม แต่พระวรสารทั้งสี่ที่เราเห็นในพันธสัญญาใหม่ก็ได้รับการยอมรับในวงกว้างมากกว่า อาจเป็นเพราะความซับซ้อน ความเก่าแก่ หรือข้อเท็จจริงที่ว่าคริสเตียนในยุคแรกๆ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ได้ระบุผู้เขียนที่มีชื่อเสียงให้กับพระวรสารเหล่านี้ นักเทววิทยาคริสเตียน เช่น Irenaeus, Tatian และ Justin Martyr ได้อ้างอิงพระวรสารทั้งสี่นี้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 เป็นต้นมา

ในทำนองเดียวกัน จดหมายฝากของเปาโลก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม มีหลักฐานว่าจดหมายเหล่านี้ถูกเผยแพร่เป็นชุด ดังปรากฏในคอลเลกชันปาปิรัส P46 ซึ่งมีอายุราว ค.ศ. 200 ที่รวบรวมจดหมายฝากของเปาโลไว้ทั้งหมด นอกจากนี้ บิชอป Marcion ผู้ที่ปฏิเสธหนังสืออื่นๆ เกือบทั้งหมดในพันธสัญญาใหม่ ยกเว้นจดหมายฝากของเปาโล ก็เป็นอีกหนึ่งข้อบ่งชี้ถึงการยอมรับจดหมายเหล่านี้ในวงกว้าง ดังนั้น เมื่อ Athanasius เขียนจดหมายของเขาในปี ค.ศ. 367 สองส่วนหลักของ New Testament Canon (พระวรสารทั้งสี่และจดหมายฝากของเปาโล) ก็ได้รับการยอมรับอย่างมั่นคงแล้ว คริสตจักรไม่ได้สั่งการให้ผู้คนอ่านหนังสือเหล่านี้แทนพระวรสารของโทมัส แต่ข้อเท็จจริงคือหนังสือเหล่านี้ได้รับความนิยมอย่างสูงอยู่แล้ว

หากบิชอปไม่ได้สั่งการว่าอะไรควรเป็น New Testament Canon แล้วกระบวนการทางประวัติศาสตร์หรือสังคมวิทยาใดที่เราสามารถนำมาอธิบายพัฒนาการของคัมภีร์ที่เรามีอยู่ในปัจจุบันได้? แทนที่จะเป็นอำนาจภายนอกที่กำหนด Canon การก่อตัวของ Canon สามารถอธิบายได้ดีกว่าว่าเป็นกระบวนการแบบค่อยเป็นค่อยไป (Organic process) ที่หนังสือบางเล่มค่อยๆ เสื่อมความนิยมลง ในขณะที่หนังสืออื่น ๆ ได้รับความนิยมมากขึ้น ซึ่งไม่ต่างจากกระบวนการที่วิดีโอไวรัลบน YouTube ในปัจจุบัน

ในยุคที่ยังไม่มีเทคโนโลยีการพิมพ์ เอกสารคริสเตียนสามารถเผยแพร่ได้โดยการคัดลอกด้วยมือแบบคำต่อคำเท่านั้น จากนั้นจึงส่งต่อไปตามเส้นทางการค้าของจักรวรรดิโรมันตอนปลาย หากหนังสือเล่มใดได้รับการยกย่องว่ามีความสำคัญ ก็จะถูกคัดลอกและเผยแพร่ต่อไป หากเป็นที่ถกเถียงหรือถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีต ก็จะไม่ได้รับการคัดลอก และทำให้มีผู้อ่านน้อยลงที่จะนำไปเผยแพร่ซ้ำ ข้อความคริสเตียนยุคแรก "The Shepherd of Hermas" เป็นตัวอย่างที่ชัดเจน "The Shepherd of Hermas" เป็นข้อความเชิงวิวรณ์จากศตวรรษที่ 2 ซึ่งรวบรวมนิมิตและอุปมาเกี่ยวกับการดำเนินชีวิตที่มีคุณธรรม นักประวัติศาสตร์คริสตจักรยุคแรก Eusebius เชื่อว่าเขียนโดยเพื่อนร่วมงานของเปาโลคนหนึ่ง และถือว่าเป็นข้อความยุคแรกที่มีอำนาจ Codex Sinaiticus ยังบรรจุข้อความนี้ไว้พร้อมกับเอกสาร canonical อื่นๆ อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ มองว่ามันเป็นของปลอมและปฏิเสธมัน ด้วยเหตุนี้ "The Shepherd of Hermas" จึงไม่ได้รับการยอมรับในวงกว้าง การไม่ทราบผู้เขียนที่แน่ชัดและการตีพิมพ์ที่ล่าช้า ทำให้มันไม่เคยได้รับการยกย่องให้เป็น canonical

เราสามารถใช้กรณีของ "The Shepherd of Hermas" เพื่อทำความเข้าใจกระบวนการที่นำไปสู่การจัดตั้ง Canon ได้ดีขึ้น แตกต่างจากพระวรสารของโทมัส "The Shepherd of Hermas" ไม่เคยถูกผู้นำคริสตจักรประณามว่าเป็นพวกนอกรีต ในความเป็นจริง คริสเตียนส่วนใหญ่ชื่นชอบหนังสือเล่มนี้ สิ่งที่นำไปสู่การไม่ได้รับการยอมรับในที่สุด ไม่ใช่เพราะผู้มีอำนาจพยายามกีดกัน แต่เป็นเพราะหนังสือเล่มนี้ขาดอิทธิพลและความนิยมที่จะได้รับสถานะนั้นตั้งแต่แรก

ดังนั้น เราจึงพบว่า New Testament Canon พัฒนามาจากสองแรงผลักดันที่ไม่จำเป็นต้องแยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง ในด้านหนึ่ง ผู้มีอำนาจที่มีการศึกษา เช่น Athanasius, Eusebius และบรรดา church fathers ได้คัดลอกหนังสือบางเล่ม ซึ่งเป็นการกีดกันหนังสืออื่น ๆ ในอีกด้านหนึ่ง เราเห็นกระบวนการที่เป็นไปตามธรรมชาติมากขึ้นของการเห็นพ้องต้องกันในหมู่ประชาชน เมื่อถึงเวลาที่บิชอปเริ่มจัดตั้งหนังสือบางเล่มให้เป็น canonical สนามแข่งขันก็ถูกครอบงำด้วยพระวรสารและจดหมายฝากของเปาโลแล้ว (ซึ่งเป็นโครงสร้างหลักของพันธสัญญาใหม่ฉบับปัจจุบันของเรา) การถกเถียงที่แท้จริงนั้นมุ่งเน้นไปที่หนังสือที่มีข้อโต้แย้งเพียงไม่กี่เล่ม เช่น ยูดาห์ 2 เปโตร และ "The Shepherd of Hermas" หนังสือบางเล่มค่อยๆ ได้รับการยอมรับว่าเป็น authoritative และศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่หนังสืออื่น ๆ ค่อยๆ หายไปจากกระบวนการ

กล่าวโดยสรุป เราไม่สามารถชี้ไปยังบุคคลเดียวหรือแรงจูงใจเดียวสำหรับการก่อกำเนิด New Testament Canon ได้อย่างชัดเจน แน่นอนว่าต้องใช้เวลาหลายศตวรรษ และแน่นอนว่าบิชอปมีบทบาทสำคัญในการกำหนดรูปร่างของมัน แต่เราควรระมัดระวังที่จะเน้นย้ำอำนาจส่วนกลางของคริสตจักรยุคแรกมากเกินไป เพราะคริสตจักรยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงศตวรรษที่ 1 และ 2 ซึ่งเป็นช่วงที่หนังสือทั้งหมดในพันธสัญญาใหม่ถูกเขียนขึ้น ไม่ได้มีอำนาจมากนักและไม่ได้รวมศูนย์ ดังนั้นหนังสือ 27 เล่มที่เรามีอยู่ในปัจจุบันจึงรอดมาได้ไม่ใช่ด้วยอำนาจหรืออุบัติเหตุ แต่ผ่านการคัดลอกและการถกเถียงมานานหลายศตวรรษ นำไปสู่การเห็นพ้องต้องกันในวงกว้าง