“หน้ากาก”บทบาทหน้าความเชื่อ ในบริบทสังคมและวัฒนธรรมในเอเชียและประเทศไทย

     จากตอนที่1 ผู้เขียนได้เล่าถึงประวัติของหน้ากากในบริบทของวัฒนธรรมความเชื่อ และพูดเชื่อมโยงไปยังแต่ละภูมิภาคเริ่มจากแอฟริกา ปาปัวนิกีนี อเมริกา และละตินอเมริกา จะเกี่ยวข้องกับความเชื่อ การสื่อสารกับจิตวิญญาณ การใส่หน้ากากเพื่อแสดงถึงอำนาจ พิธีกรรมหลังความตาย อย่างไรก็ตามเรามาดูต่อกันสิว่า ในแถบเอเชียเราใช้หน้ากากทางด้านความเชื่อนี้อย่างไร

ประเทศจีน

ในประเทศจีน เชื่อกันว่าหน้ากากมีต้นกำเนิดมาจากพิธีกรรมทางศาสนาโบราณ พบภาพคนสวมหน้ากากในภาพเขียนบนผาหางตามแนว แม่น้ำแยงซี รูปแบบหน้ากากในภายหลังได้นำเอาตำนานและสัญลักษณ์จาก เชมัน และ ศาสนาพุทธ มารวมกันหน้ากากระบำ ซื่อกง ถูกใช้ในพิธีกรรมของเชมันเพื่อขอบคุณเทพเจ้า ในขณะที่หน้ากากระบำ นัว ปกป้องจากวิญญาณร้าย หน้ากากแต่งงานถูกใช้เพื่ออธิษฐานขอความโชคดีและการแต่งงานที่ยั่งยืน และหน้ากาก "กลืนสัตว์" เกี่ยวข้องกับการปกป้องบ้านและเป็นสัญลักษณ์ของการ "กลืน" ภัยพิบัติ หน้ากากงิ้วถูกใช้ในงิ้วรูปแบบ "ทั่วไป" ขั้นพื้นฐานที่แสดงโดยไม่มีเวทีหรือฉากหลัง สิ่งเหล่านี้นำไปสู่ลวดลายใบหน้าที่มีสีสันที่เราเห็นใน จิงจุวี้ ในปัจจุบัน

อินเดีย ศรีลังกา และประเทศแถบอินโดจีน ตัวละครสวมหน้ากาก ซึ่งมักจะเป็นเทพเจ้า เป็นลักษณะสำคัญของรูปแบบการละครของอินเดีย ซึ่งส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากการพรรณนาถึงมหากาพย์ มหาภารตะ และ รามายณะ ประเทศต่าง ๆ ที่ได้รับอิทธิพลทางวัฒนธรรมอินเดียอย่างมาก ประเทศกัมพูชา ประเทศพม่า อินโดนีเซีย ประเทศไทย และลาว ได้พัฒนารูปแบบของอินเดีย ผสมผสานกับตำนานท้องถิ่น และพัฒนารูปแบบเฉพาะของตนเอง

โดยปกติแล้วหน้ากากจะเกินจริงและเป็นทางการอย่างมาก และมีสุนทรียภาพร่วมกับภาพแกะสลักของหัวสัตว์ประหลาดที่ครอบงำด้านหน้าของวัด ฮินดู และ ศาสนาพุทธ ใบหน้าหรือ กีรติมุขะ เหล่านี้ “Visages of Glory” มีไว้เพื่อป้องกันสิ่งชั่วร้ายและเกี่ยวข้องกับโลกของสัตว์เช่นเดียวกับเทพเจ้า ในระหว่างพิธีกรรม ภาพเหล่านี้ได้รับรูปแบบที่กระฉับกระเฉงในละครหน้ากากที่ยิ่งใหญ่ของภูมิภาคเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

อินโดนีเซีย การเต้นรำสวมหน้ากากมีมาก่อนอิทธิพลของศาสนาฮินดู พุทธ เชื่อกันว่าการใช้หน้ากากนั้นเกี่ยวข้องกับลัทธิของบรรพบุรุษ ซึ่งถือว่านักเต้นรำเป็นผู้ตีความของเทพเจ้า ชนเผ่า ชาวพื้นเมืองอินโดนีเซีย เช่น ชาวไดยัก มีระบำฮูดูคแบบสวมหน้ากากซึ่งแสดงถึงวิญญาณแห่งธรรมชาติ ใน เกาะชวา และ จังหวัดบาหลี การเต้นรำสวมหน้ากากมักเรียกว่า ต็อปเปง และแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของศาสนาฮินดู เนื่องจากมักนำเสนอมหากาพย์ เช่น รามายณะ และ มหาภารตะ เรื่องราวพื้นเมืองของ อิเหนา ก็ได้รับความนิยมในการเต้นรำสวมหน้ากากต็อปเปงเช่นกัน รูปแบบการเต้นรำต็อปเปงของอินโดนีเซียมีการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง เช่น ต็อปเปงบาหลี เชอร์ริโบน เบตาวี มาลัง ยอกยาการ์ตา และโซโล

ญี่ปุ่น หน้ากากของ เท็งงุเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีการละครที่เก่าแก่มาก ซับซ้อน และมีสไตล์อย่างมาก แม้ว่ารากฐานจะอยู่ในตำนานและลัทธิยุคก่อนประวัติศาสตร์ แต่พวกมันก็ได้พัฒนาเป็นรูปแบบศิลปะที่ประณีต หน้ากากที่เก่าแก่ที่สุดคือ กิงงะกุ รูปแบบนี้ไม่มีอยู่อีกต่อไป และน่าจะเป็นการนำเสนอการเต้นรำประเภทหนึ่ง บูงะกุ พัฒนามาจากสิ่งนี้

ละครเต้นรำที่ซับซ้อนซึ่งใช้หน้ากากที่มีขากรรไกรที่เคลื่อนไหวได้ หน้ากาก โน หรือ ละครโน พัฒนามาจากกิงงะกุและบูงะกุ และแสดงโดยผู้ชายทั้งหมด หน้ากากจะถูกสวมใส่ตลอดการแสดงที่ยาวนานมากและมีน้ำหนักเบามาก หน้ากาก โน เป็นความสำเร็จสูงสุดของการทำหน้ากากญี่ปุ่น หน้ากาก โน เป็นตัวแทนของเทพเจ้า ผู้ชาย ผู้หญิง คนบ้า และปีศาจ และแต่ละประเภทมีการแบ่งย่อยมากมาย เคียวเก็น เป็นละครตลกสั้น ๆ ที่มีหน้ากากเป็นของตัวเอง และมาพร้อมกับบทละครโนที่น่าเศร้า คาบูกิ เป็นโรงละครของญี่ปุ่นสมัยใหม่ มีรากฐานมาจากรูปแบบเก่า แต่ในรูปแบบนี้หน้ากากจะถูกแทนที่ด้วยใบหน้าที่ทาสี

เกาหลี หน้ากากเกาหลีที่สวมใส่โดย ทัลชุม นักแสดงสวมหน้ากากเกาหลีมีประเพณีอันยาวนานที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเชมันและต่อมาในการเต้นรำในพิธีกรรม หน้ากากเกาหลีถูกใช้ในสงคราม ทั้งกับทหารและม้าของพวกเขา ในพิธีกรรม สำหรับพิธีฝังศพในหยกและทองสัมฤทธิ์ และสำหรับพิธีกรรมของเชมันเพื่อขับไล่วิญญาณชั่วร้าย เพื่อระลึกถึงใบหน้าของบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ในหน้ากากแห่งความตาย และในงานศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเต้นรำในพิธีกรรม การแสดงในราชสำนัก และการแสดงละคร การใช้งานในปัจจุบันเป็นหน้ากากขนาดเล็กสำหรับเป็นของที่ระลึกสำหรับนักท่องเที่ยว หรือวอลเปเปอร์ ทำที่แขวนตรงโทรศัพท์ มือถือ ซึ่งพวกเขาแขวนไว้เป็นเครื่องรางนำโชค

ตะวันออกกลาง โดยเฉพาะอารยธรรมลุ่มน้ำไทกรีกยูเฟรตีส ก็มีโรงละครในตะวันออกกลาง เช่นเดียวกับที่อื่น ๆ ในตอนแรกมีลักษณะเป็นพิธีกรรม โดยแสดงละครเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติ เทพเจ้า และมนุษย์คนอื่น ๆ มันเติบโตขึ้นมาจากพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของตำนานและตำนานเล่าขานที่แสดงโดยนักบวชและนักแสดงฆราวาสในเวลาที่กำหนดและมักอยู่ในสถานที่ที่กำหนด โรงละครพื้นบ้าน

การแสดงละครใบ้ หน้ากาก หุ่นกระบอก ละครตลก การเล่นกล ผสมผสานบริบทในพิธีกรรมตรงที่แสดงในพิธีกรรมทางศาสนาหรือพิธีกรรมทางผ่าน เช่น วันตั้งชื่อ การขลิบ และการแต่งงาน เมื่อเวลาผ่านไป การแสดงพิธีกรรมตามบริบทเหล่านี้บางส่วนได้แยกออกจากความหมายทางศาสนาของพวกเขา และพวกเขาก็แสดงตลอดทั้งปี เมื่อประมาณ 2,500 ปีที่แล้ว ทั้งกษัตริย์และสามัญชนต่างก็ได้รับความบันเทิงจากการเต้นรำและการแสดงละครใบ้พร้อมด้วยดนตรี ซึ่งนักเต้นมักจะสวมหน้ากาก ซึ่งเป็นร่องรอยของยุคก่อนหน้านี้เมื่อการเต้นรำดังกล่าวถูกนำมาใช้เป็นพิธีกรรมทางศาสนา ตามที่ จอร์จ โกยาน กล่าวไว้ การปฏิบัตินี้ทำให้ระลึกถึงพิธีศพของโรมัน ซึ่งนักแสดง นักเต้นสวมหน้ากากเป็นตัวแทนของผู้เสียชีวิตด้วยการเคลื่อนไหวและท่าทางที่เลียนแบบของผู้เสียชีวิตในขณะที่ร้องเพลงสรรเสริญชีวิตของพวกเขา 

ประเทศไทย หน้ากากพิธีกรรมความเชื่อในประเทศไทยที่เด่นชัดที่สุดคือ “หน้ากากผีตาโขน” ซึ่งเป็นหน้ากากที่ใช้ในการละเล่นและพิธีกรรมสำคัญที่อำเภอด่านซ้าย จังหวัดเลย เพื่อระลึกถึงตำนานพระเวสสันดรและเพื่อความเป็นสิริมงคลแก่ชุมชน โดยหน้ากากทำจากวัสดุธรรมชาติเช่นหวดนึ่งข้าวเหนียวและโคนมะพร้าว นอกจากนี้       หน้ากากฟ้อนล้านนา ก็เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของหน้ากากในพิธีกรรมและความเชื่อที่สะท้อนอัตลักษณ์ของภูมิภาคและใช้วัสดุที่แตกต่างกันไป 

     อย่างไรก็ตามมาถึงในตอนนี้ที่สองนี้แล้ว ทำให้เห็นว่าไม่ว่าจะวัฒนธรรมใดๆในบริบทสังคมโลกนี้หน้ากาก คือ วัตถุทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อ พิธีกรรมทางศาสนา จิตวิญญาณ ดังนั้น หากมองหน้ากากในรูปแบบของการสื่อสารแล้ว หน้ากากอาจเป็นตัวเชื่อมโยงหรือเป็นสื่อกลางให้ผู้นำสารหรือผู้นำทางจิตวิญญาณได้ทำการสื่อสาร และเพื่อส่งสารให้กับผู้ในบริบทสังคมวัฒนธรรมนั้นๆ

************